A imagen de Dios: Carta pastoral sobre el racismo

Por el Reverendísimo Harry J. Flynn
Arzobispo emérito
Archidiócesis de Saint Paul y Minneapolis

Recursos

Carta pastoral

Prólogo

Hermanos y hermanas en Cristo,

En las Escrituras hebreas, el profeta Miqueas nos ofrece una fórmula sencilla, pero muy estimulante, para alcanzar la santidad. Escribe:,

“… Esto es lo que Yahvé te pide: solo esto: que practiques la justicia, que ames con ternura y que camines humildemente con tu Dios.” (Miqueas 6:8)

Este es el espíritu que espero que todos ustedes aporten al debate sobre el racismo y la justicia racial en nuestra iglesia y en nuestra sociedad. No podemos ser una iglesia fiel a las exigencias del Evangelio si no actuamos con justicia, si no actuamos para erradicar el racismo de las estructuras de nuestra sociedad y de nuestra iglesia. Y no podemos alcanzar la santidad personal si no amamos con ternura, si no amamos y respetamos a todos los seres humanos, independientemente de su raza, idioma o origen étnico.

Solo si hacemos estas cosas podremos esperar caminar humildemente con nuestro Dios. Porque nuestro Dios es un Dios de amor y justicia, un Dios que nos creó a todos a su imagen. El racismo es una negación de ese hecho. Es una ofensa contra Dios. Soy consciente de que el tema de la raza puede resultar muy difícil para todos nosotros. Sin embargo, estoy convencido de que debemos abordarlo con honestidad y valentía. Porque sigue siendo una realidad importante y pecaminosa entre nosotros.

Publico esta carta pastoral como una invitación al debate y al diálogo. Espero que todos ustedes acepten esta invitación participando en los debates que se celebren en sus parroquias y comunidades. Al entablar este diálogo, todos podremos comprender mejor el papel que desempeña la raza en nuestras vidas y podremos unirnos para luchar contra el racismo en todas sus formas.

Gracias por su compromiso con los valores de la dignidad humana y la justicia racial.

Que Dios te bendiga,

Monseñor Harry J. Flynn
Arzobispo
Archidiócesis de Saint Paul y Minneapolis

Introducción

Hermanos y hermanas en Cristo,

Hace más de veinte años, los obispos católicos de los Estados Unidos publicaron una importante carta pastoral sobre el racismo, titulada «Hermanos y hermanas nuestros». En esa carta declaramos que el racismo es un pecado: un pecado que divide a la familia humana, borra la imagen de Dios en determinados miembros de esa familia y viola la dignidad humana fundamental de aquellos llamados a ser hijos del mismo Padre.

Ahora, más de dos décadas después, me entristece constatar que el racismo sigue siendo una fuerza muy real y poderosa entre nosotros. A pesar de nuestros esfuerzos por combatirlo, el racismo sigue mancillando nuestra humanidad como una profunda herida en nuestras filas. Es una fuerza destructiva en nuestras vidas personales, en nuestra Iglesia y en la sociedad.

Diferentes tipos de racismo

El racismo adopta muchas formas, pero en esencia es un trastorno personal y social que se basa en la creencia de que una raza es superior a otra. El racismo no solo se manifiesta en las acciones de la cultura mayoritaria hacia las personas de color, sino también entre las comunidades étnicas y dentro de ellas. De una forma u otra, el racismo nos afecta a todos. Esta carta se centrará principalmente en el racismo que ejercen las personas pertenecientes a la cultura dominante de Estados Unidos contra las personas de color.

Algunos han definido el racismo como “prejuicio con poder”. En este sentido, no solo implica prejuicios, sino también el uso del poder social, económico y político para mantener a una raza en una posición privilegiada y excluir a otras.

Creo que hay que reconocer y combatir dos grandes tipos de racismo: el individual y el institucional. El racismo individual se manifiesta cuando una persona adopta actitudes o lleva a cabo acciones basadas en la suposición de una superioridad racial. Esas actitudes y acciones violan los derechos y la dignidad de otras personas por motivos de raza.

Un segundo tipo de racismo es el institucional o estructural. Este tipo de racismo existe cuando los patrones de superioridad racial están arraigados en los sistemas e instituciones de la sociedad. Este racismo es menos evidente y más complejo, pero no por ello deja de existir. Está presente dondequiera que los sistemas y las instituciones se creen y mantengan de tal manera que otorguen privilegios o generen prejuicios a favor de una raza sobre otras. Este tipo de racismo puede observarse, en diversos grados, en muchas de nuestras estructuras sociales, económicas y políticas, incluidas las estructuras de nuestra Iglesia.

Reflexiones sobre mis propias experiencias

Escribo esta carta desde mi propia perspectiva, la de un hombre blanco, con un alto nivel educativo, de clase media y que ocupa un cargo en la Iglesia. Mis percepciones sobre el racismo se basan en esta realidad de mi propia experiencia. Al reflexionar sobre el pecado del racismo, creo que cada uno de nosotros debe ser consciente de su posición social y de la influencia que esta tiene en nuestra forma de pensar sobre las diferencias entre las personas.

El racismo es una forma de xenofobia, es decir, el miedo o el rechazo hacia quienes son diferentes a nosotros. Todos llevamos en el corazón algún atisbo de ese miedo. En mi propia experiencia, recuerdo un incidente que ocurrió el día de mi sexto cumpleaños. Mi madre me dijo que podía invitar a los compañeros de mi clase de primaria, y yo le respondí que me gustaría hacerlo, pero que una de las niñas de mi clase era afroamericana y que no creía que quisiera invitarla. «Está bien», dijo mi madre, «no tienes que invitarla, pero si no lo haces, entonces no tendrás una fiesta de cumpleaños».

Todavía recuerdo perfectamente aquella fiesta de cumpleaños y cómo mi madre recibió con cariño a la joven afroamericana cuando se acercaba por la acera para asistir a la fiesta. Ese simple gesto me causó una profunda impresión. En un instante, mi madre disipó parte de la xenofobia que había en mi corazón.

Años más tarde, cuando me convertí en obispo de Lafayette, Luisiana, escuché en repetidas ocasiones historias de racismo descarado, tanto en la sociedad como dentro de la Iglesia católica. Por ejemplo, durante una misa en una parroquia de mayoría blanca, un joven católico afroamericano extendió la mano para dar el saludo de la paz y el señor blanco que estaba a su lado le dijo: “No le doy la mano a gente como tú”.”

Otra experiencia que me inquietó tuvo lugar cuando visité por primera vez la prisión de Angola, en Luisiana. Entré en la “casa de la muerte”, la unidad donde se encuentran los condenados a muerte, y solo vi a personas afroamericanas. Esta impactante experiencia me convenció de que el racismo no es solo una cuestión de intolerancia individual, sino también una realidad institucional y estructural de la sociedad.

En la actualidad, como arzobispo de St. Paul y Minneapolis, sigo sintiendo una profunda preocupación por la realidad del racismo. Al observar nuestro estado, y especialmente la región metropolitana, veo una comunidad que está cambiando rápidamente. En 1990, solo alrededor del 6 por ciento de los habitantes de Minnesota se identificaban como no blancos. Una década más tarde, esa cifra casi se había duplicado. [1] Consideremos el hecho de que, durante la década de 1990, la población hispana de Minnesota creció un 166 %. La Arquidiócesis cuenta ahora con 18 parroquias con poblaciones latinas significativas y personal bilingüe, y ha identificado varias poblaciones latinas más en crecimiento que necesitan pastoral en español —frente a las apenas nueve parroquias hispanas de hace cuatro años.

Se prevé que, en el futuro, la población de Minnesota siga diversificándose aún más en términos de raza y origen étnico. Es precisamente en esta comunidad cada vez más diversa donde todos debemos hacer frente a la realidad persistente del racismo.

Otro factor que hay que tener en cuenta es que la tragedia del 11 de septiembre de 2001 ha suscitado una mayor sensibilización respecto a los problemas relacionados con la discriminación contra las poblaciones de origen étnico de Oriente Medio. Abordar este tipo de discriminación será una parte esencial de nuestros esfuerzos para combatir el racismo en el futuro.

He podido observar que el racismo en Minnesota no es menos real ni menos grave que el que viví en Luisiana. Sin embargo, aquí el racismo es a veces más sutil, menos descarado. Puede manifestarse ignorando o dando la espalda a las personas de color, en lugar de decir abiertamente: “No le doy la mano a gente como tú”. Aquí el racismo suele ser más indirecto y menos manifiesto.

A veces escucho comentarios de líderes comunitarios o parroquiales que dicen: “No somos racistas. Aquí no tenemos ningún problema”. Por muy sinceros que puedan ser estos comentarios, creo que se basan en la falta de conciencia, en la ignorancia. Porque el racismo es una realidad en nuestra región, como lo demuestran las experiencias cotidianas de las personas latinas, afroamericanas, nativas americanas, asiáticas y africanas que forman parte de nuestra comunidad. Este racismo nos afecta a todos, no solo a las personas de color, sino también a las personas de la cultura dominante.

A nivel personal, quiero compartir una historia que me ha conmovido profundamente. Una mujer afroamericana a quien conozco como una católica devota y una líder comprometida en nuestra diócesis asistía a misa en la catedral. Cuando se levantó para ponerse en la fila para recibir la Sagrada Comunión, se le acercó un joven acomodador que le dijo: “Lo siento, señora, esto es solo para católicos”.”

Aunque mi propia experiencia con la diversidad racial antes de llegar a Minnesota se limitaba principalmente a los católicos afroamericanos, soy muy consciente de que las cuestiones raciales en esta Arquidiócesis afectan a muchos grupos raciales y étnicos diferentes. En numerosas ocasiones he escuchado historias preocupantes sobre personas asiáticas, nativas americanas y latinas que han sido tratadas con falta de respeto o prejuicios debido al color de su piel. Ya sea al ser detenidas innecesariamente por la policía, al ser ridiculizadas por sus costumbres culturales o al ser víctimas de discriminación abierta, las personas de color en nuestra comunidad tienen experiencias diarias que demuestran que el racismo sigue siendo una fuerza poderosa en nuestra sociedad.

A pesar de los avances, el racismo persiste

En los últimos 40 años, nuestro país ha logrado avances significativos en la lucha por la justicia racial. Hoy en día se valora más la diversidad racial y étnica, y existe una mayor disposición a condenar las formas flagrantes y evidentes de comportamiento racista. Se han aprobado leyes importantes que protegen oficialmente los derechos civiles y promueven una mayor igualdad racial. Para muchas personas de color, esto ha supuesto una oportunidad para lograr avances significativos en cuanto al bienestar económico y social.

Sin embargo, como se desprende de los ejemplos que he mencionado anteriormente, el racismo sigue muy presente hoy en día. Sigue entre nosotros como uno de los males más graves y sin resolver de Estados Unidos y de Minnesota. Nos divide de manera fundamental y amenaza la vida y la dignidad de millones de personas.

El racismo tiene muchas caras y formas, pero las pruebas están por todas partes. Por ejemplo:

  • En las conversaciones cotidianas escuchamos estereotipos raciales, insultos y chistes.
  • Leemos sobre el uso cada vez más frecuente de la discriminación racial.
  • Los periódicos publican noticias sobre delitos de odio racista.
  • Los líderes públicos, los locutores de radio e incluso los funcionarios electos hacen comentarios insensibles y ofensivos que se perciben como racistas.

Al mismo tiempo, los datos y cifras de la vida actual ponen de manifiesto la inquietante brecha económica y social que existe entre la población blanca y las personas de color. Por ejemplo:

  • Más de un tercio de los niños afroamericanos menores de tres años en Estados Unidos viven en la pobreza. Esta cifra es más de tres veces superior a la tasa registrada entre los niños blancos del mismo grupo de edad. [2]
  • Aunque Minnesota ocupa el primer lugar entre los estados en cuanto a la salud general de sus residentes, las personas de color en Minnesota tienen muchas menos probabilidades de contar con seguro médico, de recibir las vacunas infantiles necesarias y de acceder a la atención prenatal temprana que las personas blancas. Las tasas de mortalidad infantil son hasta cuatro veces mayores entre los bebés indígenas americanos que entre los bebés blancos. [3]
  • La disparidad en la distribución de la riqueza en el país es un claro indicio de la desigualdad que sigue existiendo. Por ejemplo, un hogar hispano típico en Estados Unidos posee solo alrededor del 4 % de la riqueza de un hogar blanco típico. [4]
  • Las disparidades raciales en el sistema de justicia penal del país están ampliamente documentadas. Por ejemplo, un estudio sobre la pena de muerte reveló que los acusados de homicidio por matar a personas de raza blanca tenían cuatro veces más probabilidades de recibir la pena de muerte que aquellos acusados de matar a personas de raza negra. [5]

Cuando observamos estas disparidades extremas en los resultados sociales y económicos de las personas de color en comparación con los blancos, no es necesario que estemos de acuerdo sobre la causa exacta de estas desigualdades. La mera existencia de estas disparidades basadas en la raza es una ofensa contra las normas básicas de la justicia social. Estas desigualdades extremas son señales claras de que los principios de dignidad e igualdad humanas no se están haciendo realidad plenamente. Son un claro llamado para que respondamos y reparemos estas injusticias, incluso si no las hemos causado personal y directamente.

Experiencias y hechos como estos me convencen de que el racismo es un problema persistente para todos nosotros. Es un mal social del que todos formamos parte y por el que todos sufrimos. Si queremos crecer espiritualmente como individuos y socialmente como comunidad, entonces todos debemos esforzarnos más por hacer frente al pecado del racismo en nuestros propios corazones y en las instituciones que conforman nuestra iglesia y nuestra sociedad.

La doctrina de la Iglesia sobre el racismo

El racismo es un grave mal moral. Es un pecado. Este ha sido el mensaje claro de la doctrina moral de la Iglesia. Tanto las Escrituras como la doctrina contemporánea de la Iglesia nos ayudan a comprender por qué el racismo constituye una violación tan grave de la voluntad de Dios.

En nuestra carta pastoral nacional sobre el racismo, los obispos señalamos que el racismo supone un rechazo de los valores más fundamentales de las Escrituras:

La palabra de Dios proclamó la unidad de la familia humana —desde las primeras palabras del Génesis hasta el “Ven, Señor»

”Jesús» del Libro del Apocalipsis. La palabra de Dios en el Génesis anuncia que todos los hombres y mujeres han sido creados a imagen de Dios; no solo algunas razas y tipos raciales, sino que todos llevan la huella del Creador y están vivificados por el aliento de Su único Espíritu…

[El racismo] se burla de las palabras de Jesús: “Trata a los demás como quisieras que te trataran a ti”. De hecho, el racismo es más que un desprecio por las palabras de Jesús; es una negación de la verdad de la dignidad de cada ser humano revelada por el misterio de la Encarnación. [6]

Esas palabras nos recuerdan cuán gravemente el racismo viola la voluntad de Dios para con nosotros. Contradice el sentido de la Encarnación y pone en peligro nuestra salvación. Con la Encarnación, Jesús entró en la historia humana para trascender y transformar las divisiones causadas por el pecado humano. Nos llama a una comunión entre nosotros, una unidad que refleja la unidad del propio ser de Dios en la Santísima Trinidad. En su vida, Jesús fue un ejemplo de esta unidad y de una profunda reverencia por la dignidad de cada persona con la que se encontraba. Ya fuera la mujer samaritana, el recaudador de impuestos, el leproso o la prostituta, Jesús trataba a todas las personas con la reverencia que les corresponde como hijos de Dios.

Si queremos seguir el ejemplo de Jesús, debemos ser plenamente conscientes de que cada persona está creada a imagen y semejanza de Dios. A cada persona hay que tratarla con profunda reverencia y respeto. Porque todos somos hijos e hijas del único Dios, cuya santidad compartimos. Dios quiere que vivamos todos en armonía, que practiquemos un amor que nos una y refleje nuestra igualdad fundamental como seres humanos.

El racismo es una grave ofensa contra Dios precisamente porque atenta contra la dignidad innata de la persona humana. En el fondo, el racismo es una falta de amor al prójimo. Puesto que no podemos afirmar que amamos a Dios a menos que amemos a nuestro prójimo, solo podemos ser uno con Dios si rechazamos el racismo y trabajamos con determinación para erradicarlo de nuestras vidas personales, de nuestra Iglesia y de nuestra sociedad.

El papa Juan Pablo II, en un importante documento magisterial titulado “Ecclesia in America”, nos recuerda:,

Toda ofensa contra la dignidad de la persona es una ofensa contra Dios mismo, a cuya imagen han sido creados los seres humanos. Esta dignidad es común a todos, sin excepción, ya que todos han sido creados a imagen de Dios (cf. Gn 1, 26).

La respuesta de Jesús a la pregunta ’¿Quién es mi prójimo?“ (Lc 10, 29) exige de cada persona una actitud de respeto hacia la dignidad de los demás y de verdadera preocupación por ellos, aunque sean desconocidos… (cf. Lc 10, 30-37). [7]

Como el propio nombre “católico” indica, una de las principales características de nuestra Iglesia es su universalidad. Somos una Iglesia sumamente diversa, que representa a razas y grupos étnicos de todas las partes del mundo. Los católicos de América del Norte a veces olvidamos que, a escala mundial, la mayoría de los católicos son personas de color. Estas palabras del papa Juan Pablo II nos recuerdan la naturaleza universal de la Iglesia:

La Iglesia católica, que acoge a hombres y mujeres “de toda nación, raza, pueblo y lengua” (Ap 7, 9), está llamada a ser, “en un mundo marcado por divisiones ideológicas, étnicas, económicas y culturales”, el “signo vivo de la unidad de la familia humana”. [8]

Cómo actuar en nuestra vida personal

Para hacer frente al pecado del racismo, cada uno de nosotros debe empezar por examinarse a sí mismo en este tema. Debemos estar dispuestos a cambiar de actitud. Debemos pedir al Espíritu de Dios que elimine de nosotros todo rastro de prejuicio racial. Debemos evitar los estereotipos raciales, los insultos y las bromas racistas. Debemos corregir cualquier expresión o actitud racista entre nuestros familiares, amigos y compañeros de trabajo. Debemos buscar oportunidades para conocer a personas de otras razas y aprender de ellas.

Luchar contra el racismo también implica examinar nuestros instintos y prejuicios básicos sobre la raza. ¿Cómo influyen estos prejuicios en nuestra vida cotidiana? ¿Cuáles son nuestros temores respecto a las personas de otras razas? ¿De qué manera cambiamos nuestro comportamiento cuando pasamos en auto por ciertos barrios? ¿Cómo nos comportamos en situaciones en las que interactuamos con personas de otras razas? ¿Somos capaces de ver a Jesús en personas cuyo color de piel es diferente al nuestro o cuyo idioma es diferente al nuestro?

Coincido con mi predecesor, el arzobispo Roach, quien dijo: “La apreciación de la diversidad racial comienza por comprender cómo el color de la piel y la raza influyen en nuestras propias vidas. Cada uno de nosotros debería examinar cómo el color de nuestra piel influye en nuestra forma de pensar y en nuestras acciones. ¿De qué manera mi color de piel ha enriquecido mi vida o me ha limitado, me ha ayudado o me ha impedido comprender a personas de otras razas? ¿Cómo puedo enriquecer mi propia vida aprendiendo más sobre otras razas?”. (Reviving the Common Good, 1991)

Para nuestro propio desarrollo espiritual, es importante que cada uno de nosotros llegue a comprender que amar solo a las personas que son como nosotros, amar solo a quienes comparten nuestro origen étnico o cultural, no responde adecuadamente al desafío del Evangelio. Todos estamos llamados a desarrollar un sentido de solidaridad con nuestros prójimos que son racial y culturalmente distintos de nosotros. Al hacerlo, comenzamos a vivir la unidad en la diversidad que se refleja en la vida de la Santísima Trinidad.

La lucha contra el racismo también implica que debemos desarrollar una apreciación positiva de la diversidad racial. Debemos aprender más sobre las valiosas contribuciones que las diversas culturas pueden aportar, y de hecho están aportando, a nuestra sociedad. Debemos percibir con mayor claridad la amplia diversidad de aportaciones culturales y sociales que forman parte de todas nuestras comunidades: las comunidades de habla hispana, las comunidades europeas, las comunidades tribales nativas americanas, las comunidades africanas y afroamericanas, las comunidades asiáticas, las comunidades de las islas del Pacífico y, en general, todos los pueblos de color. Estas culturas hacen valiosas contribuciones al tapiz de nuestra familia humana. A través de sus experiencias de vida, música, arte y valores culturales únicos, cada una de estas comunidades enriquece nuestra sociedad y la hace más plenamente humana.

Para desarrollar este aprecio por la diversidad, es necesario que busquemos oportunidades regulares para hablar y trabajar con personas de otras razas distintas a la nuestra. Debemos escuchar las historias de los demás, trabajar juntos, identificar objetivos comunes y encontrar puntos en común. Al hacerlo, podremos empezar a alcanzar ese tipo de unidad que refleja la presencia de Dios entre nosotros.

La respuesta en la Iglesia

Se ha dicho que las diez de la mañana del domingo es uno de los momentos en que más se nota la segregación en la sociedad estadounidense. Sin duda, nosotros, como Iglesia, debemos reconocer que no hemos hecho todo lo que deberíamos para erradicar el racismo de entre nosotros. Me temo que, en ocasiones, hemos predicado el Evangelio mientras hacíamos la vista gorda ante el racismo que este condena.

Creo que nuestra Iglesia debe esforzarse por ser un sacramento, un signo de amor y justicia racial. Debemos ser una levadura en la sociedad en general, demostrando nuestro aprecio por la diversidad, el carácter acogedor de nuestra comunidad y el firme compromiso que tenemos de luchar contra el racismo en todas sus formas. Nuestra Iglesia debe convertirse en una institución que las personas de color vean como un lugar donde se escuchan sus preocupaciones y como una aliada en sus luchas por lograr la justicia racial.

No podemos ser este sacramento, esta levadura, si nosotros mismos caemos en el pecado del racismo dentro de la Iglesia. Por lo tanto, debemos hacer más —tanto en las parroquias como en las estructuras arquidiocesanas— para combatir el racismo y desarrollar una auténtica solidaridad con quienes pertenecen a razas y culturas distintas a la nuestra.

Un primer paso importante es reconocer y acoger con agrado las aportaciones de todas las razas y culturas. Todos tenemos mucho que ganar de las valiosas aportaciones culturales, sociales y económicas que realizan las personas de diversas culturas y tradiciones étnicas en la Arquidiócesis de St. Paul y Minneapolis.

Del mismo modo que los inmigrantes irlandeses, polacos, alemanes y escandinavos contribuyeron a la fortaleza y el crecimiento de nuestra nación a principios del siglo pasado, también los inmigrantes de hoy y los distintos grupos étnicos y raciales aportan una contribución inestimable a nuestra sociedad y nuestra cultura. Aportan dones que hacen que nuestra sociedad sea más diversa y más plenamente humana. Todos nosotros, sea cual sea nuestra raza o color de piel, debemos hacer un esfuerzo especial por reconocer y aplaudir estos diversos dones e integrarlos en nuestra iglesia y en la corriente principal de la sociedad estadounidense.

A nivel parroquial, debemos asumir un compromiso consciente y explícito de acoger a personas de otras razas y orígenes étnicos. Con demasiada frecuencia, nuestras parroquias reflejan un patrón cultural y racialmente homogéneo, que a menudo es un reflejo de los barrios homogéneos en los que se encuentran. Desafortunadamente, esto puede llevar a que las parroquias católicas sean racial y culturalmente exclusivas. Para combatir esta tendencia, debemos transformar nuestras comunidades parroquiales para que valoren la diversidad racial, se acerquen a personas de otras razas y sean ellas mismas racial y culturalmente diversas. Estos objetivos no se lograrán fácilmente ni de manera automática. Requieren una acción concertada y la voluntad de emprender una planificación estratégica para alcanzar estos fines.

De manera especial, la celebración de la Eucaristía debe ser un signo de unidad y una fuente de inspiración para el tipo de comunidades acogedoras en las que nuestras parroquias aspiran convertirse. La Eucaristía refleja, en efecto, la solidaridad y la dignidad humana a las que Jesucristo nos llama. Cuando nos reunimos en torno al altar, lo hacemos como hermanos y hermanas, hijos e hijas del único Dios. Somos radicalmente iguales al reunirnos para recibir el Cuerpo de Cristo. Y, al recibir el Cuerpo de Cristo, nos convertimos en el Cuerpo de Cristo, un cuerpo de discípulos unidos en nuestro compromiso con el amor y la justicia. Además, cuando dejamos el altar para salir al mundo y continuar con nuestras vidas cotidianas, nos comprometemos a transformar el mundo para que se convierta en el Cuerpo de Cristo, para que refleje el amor y la justicia que celebramos alrededor del altar.

En un sentido profundo, pues, la Eucaristía es siempre un signo y una celebración que se opone al racismo y a los prejuicios. Nos transforma y nos invita a transformar el mundo para que crezcan la tolerancia y la justicia racial.

Nuestra arquidiócesis tiene la suerte de contar con un número cada vez mayor de comunidades parroquiales que celebran su propia cultura y aportan los dones de su herencia étnica al culto sacramental de la Eucaristía. Estas formas de liturgia y prácticas devocionales, propias de cada cultura, constituyen una expresión positiva e importante de la fe y una fuente de fortaleza para estas parroquias. Esto queda claramente reflejado en los documentos magisteriales oficiales de la Iglesia. [9] Por ejemplo, el Catecismo de la Iglesia Católica incluye la siguiente instrucción:

La celebración de la liturgia […] debe responder al genio y a la cultura de los distintos pueblos. Para que el misterio de Cristo sea ‘dado a conocer a todas las naciones […] a fin de lograr la obediencia de la fe’, debe ser anunciado, celebrado y vivido en todas las culturas de tal manera que estas no sean suprimidas por él, sino redimidas y colmadas (#1204).

Sin embargo, no basta con contar con un número cada vez mayor de comunidades de culto con características culturales específicas. Nuestro objetivo debe ser crear comunidades interculturales, en las que personas de diferentes culturas formen parte de una sola comunidad en la que todos sean transformados en Cristo. En estas comunidades, los distintos grupos culturales pueden conservar sus prácticas culturales propias, pero forman parte de una comunidad diversa en la que todos se enriquecen mutuamente y se acogen unos a otros.

Esta visión de las parroquias interculturales aún no se ha hecho realidad en todas nuestras parroquias. Debemos seguir trabajando para garantizar que las comunidades de culto con características culturales específicas no sean tratadas como ciudadanos de segunda clase. Especialmente en aquellos lugares donde las comunidades de personas de color y las parroquias predominantemente blancas comparten los mismos edificios e instalaciones, los feligreses blancos deben hacer un esfuerzo especial por acercarse a las personas de color y acogerlas como hermanos y hermanas en el único cuerpo de Cristo. Todos debemos tomar las medidas necesarias para garantizar que las voces y las contribuciones de cada comunidad dentro de nuestra Iglesia se integren plenamente en las actividades y estructuras de la vida parroquial y arquidiocesana.

En los próximos meses, espero que cada parroquia adopte medidas concretas para establecer un proceso que permita a los feligreses reunirse y debatir cuestiones relacionadas con la raza y la diversidad cultural. A través de ese proceso, podrán compartir sus propias experiencias, aprender de los demás y desarrollar estrategias específicas para ayudar a su parroquia a ser más sensible a las cuestiones raciales y culturales, y más activa en la lucha contra el racismo institucionalizado. Para contribuir a este proceso, la arquidiócesis ha elaborado una guía de debate que acompaña a esta carta pastoral.

Animo a todos los sacerdotes de la arquidiócesis a que prediquen con frecuencia y de manera contundente sobre este tema. También espero que ayuden a sus parroquias a convertirse en comunidades culturalmente inclusivas y entusiastas en su valoración de la diversidad racial.

Animo al clero a que asuma el liderazgo para ayudar a sus parroquias a establecer alianzas con otras parroquias que sean racial y culturalmente diferentes de las suyas. Un número significativo de parroquias ya ha iniciado este tipo de relaciones, y aplaudo estos esfuerzos. Tal y como han demostrado estas iniciativas existentes, estas alianzas son más eficaces si el intercambio no es unidireccional y va más allá de la ayuda económica. Para que estos esfuerzos tengan éxito en promover un mayor entendimiento interracial, deben ir más allá de la provisión de dinero y la ayuda voluntaria. Un objetivo principal debería ser ayudar a los feligreses a desarrollar relaciones sustantivas y duraderas con personas de otras razas y culturas. Solo de esta manera la gente comenzará a escuchar las historias de personas de otras razas y a comprender su realidad y su perspectiva del mundo.

A nivel arquidiocesano, me comprometo a garantizar que las personas de color tengan un “lugar en la mesa” en las estructuras de toma de decisiones y liderazgo de la arquidiócesis. Tomaremos medidas concretas para asegurarnos de que los valores y la visión de las personas de color contribuyan a definir nuestro rumbo como Iglesia.

Renovaremos y ampliaremos nuestros esfuerzos para reclutar personal y líderes laicos procedentes de comunidades de minorías étnicas. En particular, espero sinceramente que más hombres de minorías étnicas den un paso al frente y acepten la invitación de Dios a servir a la Iglesia como sacerdotes y diáconos. Nuestra Iglesia necesita la contribución de estos futuros líderes si queremos convertirnos en una comunidad de fe que atienda eficazmente las necesidades de nuestros feligreses, cuya composición está cambiando rápidamente.

En el seminario, me comprometo a aumentar la diversidad entre el alumnado y a crear un ambiente atractivo y acogedor para los seminaristas de distintos orígenes raciales. El seminario seguirá ampliando sus iniciativas para formar a futuros sacerdotes que sean conscientes del pecado del racismo, que valoren la diversidad racial y étnica, y que estén bien preparados para ejercer su ministerio en comunidades interculturales. El idioma es solo un elemento necesario para un ministerio eficaz con nuestros hermanos y hermanas que no hablan inglés. El ministerio también debe tener en cuenta las diferencias culturales que son parte integral de nuestra diversa comunidad de creyentes.

Hago un llamado a todas las instituciones educativas de la arquidiócesis para que estén especialmente atentas a los problemas del racismo y los prejuicios, y se esfuercen conscientemente por formar a alumnos comprometidos con la tolerancia y la justicia racial. Cuando sea pertinente, se pueden incorporar materiales en el plan de estudios para que los alumnos estén preparados para comprender y combatir el racismo, tanto en su forma individual como institucional.

Nuestras oficinas arquidiocesanas también desempeñan un papel importante. Les pido que sean proactivas a la hora de sensibilizar a los católicos sobre la realidad del racismo en todas sus formas y de ayudar a las parroquias en sus esfuerzos por convertirse en comunidades donde la solidaridad y la justicia raciales sean evidentes y efectivas. Para ser fieles a nuestra misión como Iglesia de Jesucristo e Iglesia universal, debemos integrar el reconocimiento y el compromiso con la diversidad racial en todos nuestros ministerios y servicios.

La respuesta en la vida pública

Nuestro compromiso de combatir el racismo y promover la diversidad racial debe extenderse también al ámbito público. Tanto a nivel individual como colectivo, debemos oponernos al racismo que se encuentra arraigado en las instituciones sociales, económicas, políticas y culturales de nuestra sociedad, y debemos trabajar por la transformación de dichas instituciones.

Hay una tendencia por parte de algunas personas a decir: “No tengo prejuicios. No soy racista. No causé ni contribuí a las injusticias raciales del pasado. Por lo tanto, no soy responsable del racismo actual. No hay nada que pueda hacer”. Esta visión es desafortunada y moralmente inadecuada, porque no toma en cuenta la naturaleza social del pecado del racismo. No ve que el racismo no es simplemente un pecado personal, sino también un pecado estructural. Es una realidad social de la cual todos los miembros de la sociedad son responsables. Como han escrito los obispos de los Estados Unidos,

El hecho de que no se tenga culpa personal en un mal no exime a nadie de toda responsabilidad. Debemos esforzarnos por resistir y reparar las injusticias que no hemos causado, para no convertirnos en espectadores que aprueban tácitamente el mal y, por lo tanto, comparten la culpa del mismo. [10]

Las disparidades extremas entre las realidades sociales y económicas de las personas blancas y las personas de color nos imponen a todos una obligación moral. Estas disparidades obstaculizan el bien común. Nos impiden a todos construir el tipo de comunidad humana que es necesaria para nuestro pleno desarrollo humano y nuestra felicidad. Por lo tanto, unirnos y trabajar para acabar con estas desigualdades es lo correcto y lo más sensato.

Las personas pueden llevar su compromiso con la lucha contra el racismo al ámbito público uniéndose a grupos comunitarios que fomentan relaciones de confianza entre personas de diferentes razas y grupos étnicos. Pueden trabajar para elegir a funcionarios públicos que luchen por la justicia racial y que se esfuercen por eliminar las disparidades raciales y los patrones de privilegio que caracterizan a demasiadas de nuestras estructuras sociales y económicas. Las personas también pueden sumar su voz a las organizaciones que defienden los derechos de los trabajadores migrantes. Pueden abogar ante los medios de comunicación para que se resistan a los estereotipos raciales, especialmente en lo que respecta a la forma en que se informa sobre los delitos violentos; y pueden pedir a los medios que den a conocer buenas historias y las acciones de personas de bien de todos los grupos raciales.

Desde el punto de vista institucional, la Iglesia también desempeña un importante papel público en la lucha contra el mal del racismo. Me comprometo a hacer uso de mi autoridad docente para pronunciarme públicamente contra el racismo y promover un reconocimiento más profundo de las inmensas contribuciones que las comunidades de color están haciendo a nuestra sociedad y a nuestra Iglesia.

Nuestra Oficina para la Justicia Social y la Conferencia Católica de Minnesota son otros mecanismos importantes que la arquidiócesis debe utilizar para luchar contra el racismo institucional, analizar las causas profundas del racismo y promover políticas públicas que logren una mayor igualdad racial y justicia. A través de su propia labor de defensa directa y ayudando a las parroquias individuales y a sus miembros a asumir un papel más activo en la defensa pública, estas oficinas pueden ayudar a la Iglesia a convertirse en un agente eficaz en favor de la justicia racial.

La lucha contra el racismo en la sociedad exige que vayamos más allá de abordar las políticas y prácticas que tratan explícitamente cuestiones de raza y etnia. También exige que nosotros, como comunidad blanca, trabajemos en solidaridad con las personas de color para garantizar a todas las personas los derechos económicos y sociales básicos que se derivan de la dignidad humana. Debemos estar codo a codo con las personas de color en la lucha por un mejor acceso a la atención médica para los pobres, mejores políticas de vivienda asequible, salarios y condiciones laborales más justos, y más poder político para quienes actualmente carecen de derechos.

Conclusión

Es mi invitación y mi ferviente deseo que todos los católicos de la arquidiócesis se unan a mí para hacer de esta Iglesia local la “sal y la luz” del mundo, a través de sus esfuerzos por combatir el racismo y promover la diversidad racial y la armonía. Hagamos de esta iglesia un lugar de acogida y aprendizaje, un lugar de encuentro y diálogo entre personas de todas las razas y culturas. Hagamos de esta iglesia un claro signo para el mundo al alzar la voz contra el racismo y al trabajar para transformar las instituciones y estructuras en las que el racismo está tan profundamente arraigado.

Al hacerlo, haremos que el amor de Dios esté más presente. Haremos que la unidad de Dios sea más visible. Haremos que la justicia de Dios sea más real.

Referencia

[1] «Notas sobre la población», Centro Demográfico del Estado de Minnesota, mayo de 2001.
[2] La pobreza en la primera infancia: un perfil estadístico, Centro Nacional para los Niños en Situación de Pobreza, marzo de 2002.
[3] Informe del Proyecto de Evaluación de la Salud de las Minorías en el Área Metropolitana, Departamento de Salud de Minnesota, 2001.
[4] Edward N. Wolff, “Tendencias recientes en la distribución de la riqueza, 1983-1998”, abril de 2000.
[5] Marc Mauer, «La crisis de los jóvenes afroamericanos y el sistema de justicia penal», Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos, 15 de abril de 1999.
[6] Conferencia Episcopal de los Estados Unidos, Hermanos y hermanas nuestros, Washington, D.C., 1979.
[7] Papa Juan Pablo II, Ecclesia in America, #57.
[8] Ibíd., #32.
[9] Véase Ecclesia in America (#70), Lumen Gentium (#31, 50) y el Catecismo de la Iglesia Católica.
[10] Conferencia Episcopal de los Estados Unidos, Hermanos y hermanas nuestros, Washington, D.C., 1979.

Se pueden obtener copias adicionales de esta carta pastoral ponerse en contacto con la Arquidiócesis.

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