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¿Cuáles son los símbolos del Espíritu Santo?
Una paloma. La paloma es el símbolo más común del Espíritu Santo. En el Antiguo Testamento, fue una paloma la que señaló el fin del diluvio (Génesis 8:8-12). Cuando Jesús fue bautizado, los cielos se abrieron y el Espíritu Santo descendió sobre él en forma de paloma (Mateo 3:16; Marcos 1:10; Lc 3, 22; Jn 1, 32). La cabeza de la paloma suele estar rodeada por un nimbo o una esfera redonda similar a un halo, que puede ser sólida, lo que representa la santidad, o incrustada con tres rayos, lo que indica que el Espíritu Santo es una de las tres Personas de la Santísima Trinidad.
A Lengua de fuego o un Llama. Este símbolo proviene del relato de Lucas sobre Pentecostés, cuando lenguas de fuego se posaron sobre la cabeza de cada uno de los discípulos y estos se llenaron del Espíritu Santo (Hechos 2:3-4). El fuego es un símbolo ancestral de Dios, ya sea cuando Dios establece el pacto con Abraham con una antorcha ardiente (Génesis 15:7), cuando habla a Moisés desde la zarza ardiente (Éxodo 3:2), cuando guía a los israelitas con una columna de fuego (Éxodo 13:21) o cuando envía fuego para consumir el holocausto ofrecido por Elías (1 Reyes 18:38). La voz de Dios es una llama ardiente (Sal 29, 7). Jesús bautizó con Espíritu Santo y fuego (Lc 3, 16). Jesús dijo: “He venido a traer fuego a la tierra” (Lc 12, 49). La lengua es una metáfora del habla, y quienes reciben el Espíritu Santo deben usar su lengua para proclamar a Cristo y pronunciar palabras de bondad.
El viento. Este símbolo es muy difícil de representar artísticamente, pero es una de las formas clave que utiliza Lucas para describir la presencia del Espíritu Santo (Hechos 2:2). El viento representa la participación del Espíritu Santo en la creación del mundo (Génesis 1:2), y el aliento o viento de Dios representa la participación del Espíritu Santo en la creación de los seres humanos (Génesis 2:7). El Espíritu Santo está presente en el susurro del viento (1 Reyes 19:12).
Una lámpara. Una lámpara, una luz o una vela encendida son símbolos del papel del Espíritu Santo como Iluminador. El Espíritu Santo es la fuente de nuestra inspiración, perspicacia, iluminación mental, revelación, guía y dirección.
Rayos de luz. Esta imagen está tomada del anuncio de la Anunciación, cuando el Espíritu Santo descendió sobre María y ella fue cubierta por el poder del Altísimo (Lc 1, 35).
Una nube. El Espíritu Santo es la presencia misteriosa y permanente de Dios, y las nubes aparecen con frecuencia tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento para simbolizar la presencia de Dios.
En las escrituras hebreas, Dios estaba presente en la columna de nube que guiaba al pueblo a través del Mar Rojo y el desierto (Éxodo 13:21, 22; 40:36-38; Números 10:12, 34; 1 Cor 10:1-2); la nube que les servía de retaguardia cuando acampaban cerca del Mar Rojo (Éx 14:19-20); la gloria del Señor que se reveló en una nube en el desierto después de alimentarlos con el maná (Éx 16:10); Dios habló a Moisés desde una nube en el monte Sinaí (Éx 19:9; 34:5); Dios estaba presente en la nube que cubría Horeb cuando Moisés recibió los Diez Mandamientos (Éxodo 19:16; 24:15-18); una nube cubría la tienda de reunión donde el Señor moraba en medio del pueblo (Éxodo 33:9,10; 40:34-35; Números 9:15-23); Dios descendió sobre Moisés en forma de nube mientras hablaba a los setenta ancianos (Núm 11:25); Dios prometió estar presente en una nube sobre el santuario (Lev 16:2); una nube descendió sobre el templo de Jerusalén en el momento de su dedicación (1 Re 8:10); y una nube llenó el patio interior del Templo (Ez 10:3-4). En el Nuevo Testamento, cuando Jesús fue bautizado, Dios habló desde los cielos, presumiblemente desde detrás de las nubes (Lc 3:22); cuando Jesús fue transfigurado, “entró en una nube” (Lc 9:34) y la voz de Dios habló desde una nube (Lc 9:35); cuando Jesús ascendió al cielo, fue llevado en una nube (Hch 1:9); y cuando regrese en el Día Final, vendrá en una nube con gran poder y gloria (Lc 21:27).
Agua. El bautismo de Jesús es un bautismo del Espíritu Santo (Lc 3, 16). En el bautismo, al recién bautizado se le da a beber de un solo Espíritu (1 Co 12, 13). El agua que brotó del costado traspasado de Jesús es la fuente de esta fuente de gracia (Jn 19, 34). Cuando se vierte el agua durante el bautismo, la persona recibe el Espíritu Santo. En las Escrituras hebreas, el Espíritu Santo estaba presente en el agua de la roca (Éxodo 17:6; Deuteronomio 8:15; Sabiduría 11:4). A través del profeta Isaías, el Espíritu Santo invitó al pueblo a acercarse a la fuente de gracia del Espíritu: ’Todos los que tenéis sed, venid al agua“ (Isaías 55:1). El agua que fluye del Templo representa el poder vivificante y regenerador del Espíritu Santo (Ez 47, 1-12). En el Día del Señor, ”aguas vivas brotarán de Jerusalén“ (Zac 14, 8).
Aceite. El Santo Crisma se utiliza en el Bautismo, la Confirmación y las Órdenes Sagradas, y imparte el don del Espíritu Santo, así como el don del conocimiento (1 Jn 2, 20) y la enseñanza veraz (1 Jn 2, 27). El óleo de los enfermos tranquiliza a quien está enfermo o herido con la presencia sanadora, fortalecedora, perdonadora y consoladora del Espíritu Santo (St 5, 14-15). En las Escrituras hebreas, los sacerdotes eran consagrados en el poder del Espíritu Santo con aceite santo (Éxodo 29:7; 30:30); y el aceite de la unción se utilizaba para consagrar la tienda de reunión, el Arca de la Alianza y todos sus muebles (Éxodo 30:24-29). Samuel utilizó aceite para ungir a Saúl como rey (1 Sam 10, 1), y derramó un cuerno de aceite sobre David como futuro rey, tras lo cual el Espíritu del Señor se apoderó de él (1 Sam 16, 13); y el sacerdote Sadoc ungió a Salomón con aceite para instalarlo como rey (1 Re 1, 39). El profeta Isaías dijo, prefigurando a Jesús: “El Espíritu del Señor está sobre mí, porque el Señor me ha ungido; me ha enviado a llevar buenas nuevas a los humildes” (Is 61:1; Lc 4:18).
El sello. El sello es el símbolo cercano al de la unción. El Padre ha puesto su sello en Cristo y también nos sella en él (Jn 6, 27; 2 Cor 1, 22; Ef 1, 13; 4, 30; 5, 5). Dado que este sello indica el efecto indeleble de la unción con el Espíritu Santo en los sacramentos del Bautismo, la Confirmación y la Orden, la imagen del sello (esfraga) se ha utilizado en algunos círculos teológicos para expresar el ‘carácter’ indeleble que imprimen estos tres sacramentos irrepetibles” (Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 698).
Una mano. Jesús sana a los enfermos y bendice a los niños pequeños imponiéndoles las manos (Mc 6:5; 8:23; 10:16). En su nombre, los apóstoles hacen lo mismo (Mc 16:18; Hch 5:12; 14:3). Más aún, es mediante la imposición de manos de los apóstoles que se da el Espíritu Santo (Hch 8, 17-19; 13, 3; 19, 6). La Carta a los Hebreos enumera la imposición de manos entre los ’elementos fundamentales‘ de su enseñanza (Heb 6, 2). La Iglesia ha conservado este signo de la efusión del Espíritu Santo en su epíclesis sacramental (Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 699).
Un dedo. “Es por el dedo de Dios que Jesús expulsa a los demonios‘ (Lc 11, 20). Si la ley de Dios fue escrita en tablas de piedra ’por el dedo de Dios‘, entonces la ’letra de Cristo‘, confiada al cuidado de los apóstoles, está escrita ’con el Espíritu del Dios vivo, no en tablas de piedra, sino en las tablas de los corazones humanos‘ (Éxodo 31:18; 2 Corintios 3:3). El himno Ven, Espíritu Creador invoca al Espíritu Santo como ‘el dedo de la mano derecha del Padre’ (Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 700).
Siete llamas, siete lámparas, siete palomas, un corona de siete puntas, o un candelabro de siete brazos. Los grupos de siete representan los siete dones del Espíritu Santo: “sabiduría, entendimiento, consejo, fortaleza, ciencia, temor de Dios” (Is 11, 2); o los siete atributos del Espíritu: “poder y riqueza, sabiduría y fortaleza, honor y gloria y bendición” (Ap 5, 12).
Nueve llamas, nueve lámparas, una corona de nueve puntaso un candelabro de nueve brazos. Los grupos de nueve representan los nueve frutos del Espíritu Santo: “amor, alegría, paz, paciencia, amabilidad, generosidad, fidelidad, mansedumbre y dominio propio” (Gálatas 5:22-23).
© 2006, 2011, Rev. Michael A. Van Sloun
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