Por el Reverendísimo Harry J. Flynn
Arzobispo emérito
Archidiócesis de Saint Paul y Minneapolis
INTRODUCCIÓN
Hay quienes consideran que la conciencia moral es algo personal, interno, subjetivo y que no admite críticas externas. Incluso en el Catecismo de la Iglesia Católica se podría pensar que se encuentra justificación para tal punto de vista. Allí leemos: “El hombre tiene derecho a actuar según su conciencia y en libertad para tomar personalmente decisiones morales. No se le debe obligar a actuar en contra de su conciencia. Tampoco se le debe impedir actuar conforme a ella, especialmente en materia religiosa‘.’1
El problema de una perspectiva excesivamente subjetiva es que no da en el clavo. No aborda la cuestión de la conciencia en su totalidad, del mismo modo que esta cita del catecismo no se entendería correctamente si se tomara por sí sola, sin tener en cuenta los párrafos que la rodean.
La comprensión adecuada de la conciencia moral es fundamental para entender la moralidad y para vivir nuestras vidas. Por eso, en esta carta me gustaría abordar algunos de los aspectos más importantes de la conciencia, con la esperanza de que una comprensión más clara de los mismos nos lleve también a apreciar más profundamente qué regalo es la conciencia y por qué debemos, por nuestra propia felicidad eterna, ocuparnos de su correcta formación.
I. LA PREGUNTA: “¿Dónde estás?” (Génesis 3:9)
¿Podemos realmente distinguir entre el bien y el mal? Hace cincuenta años, esa habría sido una pregunta fácil de responder. Hoy en día, puede ser objeto de acalorados debates o simplemente descartarse. En cierto sentido, la explicación es tan antigua como la humanidad misma. Fuimos creados a imagen de Dios (Génesis 1-2) y llamados a conocer la verdad y a vivir en el amor. Sin embargo, nuestros primeros padres desobedecieron a Dios e introdujeron el pecado en el mundo, privando así al intelecto de una fácil comprensión de la verdad y a la voluntad de la constancia para vivir el bien (Génesis 3). Creados para la comunión con Dios y entre nosotros en la verdad y el amor, Adán y Eva optaron, en cambio, por decidir por sí mismos qué sería correcto y qué sería incorrecto, y así ellos (y en ellos todos nosotros) comenzaron a esconderse de Dios.
La consecuencia de esa elección es la recriminación mutua (“La mujer me obligó a hacerlo…”, “La serpiente me engañó…”), la desilusión consigo mismos e incluso la muerte —consecuencias que conocemos de sobra. Pero Dios no abandona a Adán y Eva a su mentira. Al contrario, los busca: “¿Dónde estáis?” (Génesis 3:9-) Hace cincuenta años era tan posible como lo es ahora elegir el mal en lugar del bien e intentar justificarse por hacerlo, pero hace cincuenta años también era más fácil conocer y ponerse de acuerdo sobre la diferencia entre el bien y el mal. En aquel entonces aún compartíamos valores culturales sobre la verdad de la ley moral natural. Lo que es “nuevo” hoy es que ahora se pone en duda la idea misma de conocer el bien y el mal.
Este cuestionamiento de la verdad sobre lo que está bien y lo que está mal, e incluso de la posibilidad misma de saber algo con certeza, conduce a lo que llamamos “relativismo”. Nos ha ido invadiendo durante siglos, cambiando gradualmente la forma en que pensamos sobre nosotros mismos y nuestro mundo. La Revolución Científica y la Era de la Ilustración —sin mencionar las guerras religiosas y las persecuciones— fueron algunos de los catalizadores que llevaron a los intelectuales del mundo occidental a cuestionar las filosofías compartidas de nuestros antepasados y los fundamentos teológicos del pensamiento griego y judeocristiano. Esas preguntas fomentaron una tendencia a pensar que era mejor ser “moderno” que “antiguo”, aunque clasificar una idea como “moderna” o “antigua” no nos dice nada sobre si es verdadera o falsa.
Esto no significa menospreciar los avances del mundo moderno. Hemos adquirido un mayor respeto por la libertad de la persona humana. Se han producido maravillosos avances médicos y tecnológicos. Las ideas, tanto democráticas como científicas, nos han beneficiado a todos. Al mismo tiempo, la falta de un sentido intelectual y moral común ha contribuido a un siglo de totalitarismo y materialismo que convergieron para causar estragos en todos los pueblos y en el mundo que compartimos. El resultado, sin embargo, ha sido más que una cuestión de movimientos globales. A menor escala, estas nociones (que inevitablemente implican mentiras sobre Dios y el hombre) son también la base de las decisiones y valores morales individuales. Con el tiempo, han fomentado una cultura moral que valora la autonomía personal y la determinación subjetiva del bien por encima de todo lo demás, creando un mundo de “moralidad meramente individualista”.”2
Este tipo de subjetivismo lleva a pensar que las cosas son buenas o malas porque se ajustan o no a mis preferencias, porque están o no en consonancia con lo que considero mejor para mí —casi como decidir qué tipo de auto conducir o qué tipo de música escuchar. Por supuesto, las preferencias tienen un papel válido que desempeñar en nuestras vidas, pero las meras elecciones egocéntricas nunca servirán de base para una verdadera realización personal ni como forma de contribuir al bien común.
No es una idea difícil de entender. De hecho, todos nosotros (incluso los niños) la utilizamos constantemente en nuestras relaciones cotidianas con los demás.3
“¡No estás siendo justo!” “Lo prometiste.” “Disculpa, pero estás en mi asiento.” “Él fue amable contigo. ¿No deberías ser amable con él?” Cada una de estas afirmaciones, por comunes que sean, revela algo mucho más profundo que está en juego aquí. Todas tienen sentido solo si quien habla tiene razón al suponer que el oyente y él comparten un estándar común sobre el cual ambos pueden y deben estar de acuerdo: un estándar de justicia o de honestidad al que ambos están sujetos y que ambos deben reconocer. De hecho, incluso cuando no estamos de acuerdo con lo que quiere quien habla, seguimos siendo propensos a intentar justificarnos basándonos en alguna excepción a la norma, en lugar de simplemente negar la norma en sí. Aquí hay una implicación de algo ajeno tanto a quien habla como a quien escucha, una realidad a la que ambos se adhieren y que ambos consideran importante para las relaciones de la vida cotidiana. De hecho, esa misma norma está presente en cosas mucho más grandes que los pequeños ejemplos que he elegido dar.
Tenemos aquí un criterio que no nos “inventamos” por nuestra cuenta, como si la conciencia fuera algo puramente privado y personal. Se trata de un criterio objetivo que descubrimos, no de uno subjetivo que fabricamos. Si queremos vivir en una sociedad que respete la dignidad de todas las personas, nos conviene examinar detenidamente la objetividad de lo que es bueno o malo, correcto o incorrecto para todos nosotros. Evitar la cuestión de la verdad objetiva solo pretende permitir que reine la subjetividad y que el individualismo sea soberano, e incluso nuestros simples ejemplos muestran qué mundo imposible crearía eso. En un mundo así, el poder bruto sería decisivo y el placer se convertiría en el principio de la acción. Pero elegir un mundo así es elegir actuar en contra de nuestro yo más auténtico y en contra de nuestro deseo más profundo de amar y ser amados.
Debemos hacernos la pregunta que Dios les hizo a Adán y Eva: “¿Dónde estáis?”. ¿Aceptas la verdad? ¿Vives en el amor verdadero? Las consecuencias son enormes, porque el amor fomenta la vida y el pecado fomenta la muerte. Si no estamos construyendo una comunidad de amor, entonces estamos fomentando lo que el papa Juan Pablo II llamó una cultura de la muerte, un lugar totalmente inhóspito para vivir.4 Pero hay otra forma de vivir: existe la verdad que conduce a la vida.
II. VERDAD, CRISTO, IGLESIA: “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida” (Jn 14, 6)
Durante la cena con sus amigos la noche antes de su muerte, Jesús, plenamente consciente de todo lo que estaba a punto de suceder, se levantó de la mesa, se quitó las vestiduras y se ató una toalla a la cintura. Luego llenó un cuenco con agua y comenzó a lavar los pies de sus discípulos.5
“¿Te das cuenta de lo que he hecho por ti?”,”6 les preguntó una vez que hubo terminado. Si él, su señor y maestro, les había lavado los pies como un simple siervo, entonces ellos debían hacer lo mismo los unos por los otros. “Os doy un mandamiento nuevo: Amaos los unos a los otros. Como yo os he amado, así también debéis amaros los unos a los otros. En esto conocerán todos que sois mis discípulos: si os amáis los unos a los otros”.”7
Jesús desea compartir con sus discípulos el amor que comparte con el Padre, y lo hace mediante un acto de puro servicio, un acto de testimonio de la plenitud de su amor. Este amor no es un mero sentimiento, ni un sentimiento noble o conmovedor. Es un compromiso, una elección de ponerse a disposición del otro. Es exigente, tan exigente que —como lo demostró el Viernes Santo— preferirá sufrir la muerte antes que fallar en su compromiso. Es un amor casi aterrador en su fidelidad a la verdad.
La verdad es el núcleo de todo. “Si permanecéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos, y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres”.”8 Pero incluso para Jesús, la verdad no es simplemente suya, no es meramente subjetiva. “Las palabras que os digo, no las digo por mi cuenta. El Padre que mora en mí es quien realiza sus obras”.”9 Es esta verdad del Padre la que los discípulos deben llegar a conocer y apreciar. Eso sucederá por medio del Defensor, el Consolador, el Espíritu de la Verdad: “El Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi lugar, os enseñará todo y os recordará todo lo que yo os he dicho”.”10 Es el Espíritu Santo quien garantiza que los discípulos —la Iglesia— permanezcan unidos a Jesús, quien es “el camino, la verdad y la vida”,”11 y seguiremos enseñando la verdad que nos hace libres.
La verdad es esencial en nuestra relación con Dios y entre nosotros. La insensatez de lo que hemos denominado relativismo radica en que intenta aceptar todo como posiblemente verdadero y termina por no aceptar nada como realmente verdadero. Escuchemos el diálogo entre Jesús y Pilato. Jesús dijo: “Para esto nací y para esto vine al mundo, para dar testimonio de la verdad. Todo aquel que es de la verdad escucha mi voz”.”12 Y lo único que Pilato pudo responder fue: “¿Qué es la verdad?”. Y volvió a salir para intentar convencer a la multitud de que perdonara la vida a Jesús, sin el valor de la verdad que le permitiera actuar por su cuenta, libre del temor a César que realmente podría haber liberado a Pilato si tan solo hubiera conocido la verdad. Era Jesús quien iba a ser juzgado, pero en realidad era Pilato quien no era libre. Y, lo más triste de todo, había estado a unos centímetros de la Verdad Viviente, tan cerca que podría haber extendido la mano y tocarla, pero su cinismo lo detuvo.
Dios nos ha dado los medios para encontrar la verdad. Nos ha dado la fe y la razón, y ambas son dones suyos; ambas tienen su valor en nuestra búsqueda de la verdad, en nuestra búsqueda de Dios. Lejos de menospreciar el poder de la razón humana, la Iglesia la ha defendido siempre. No ha visto ninguna contradicción entre la razón y la fe, sino que ha reconocido su relación ordenada. La búsqueda de la verdad por parte de la razón no es errónea, simplemente no es totalmente suficiente por sí misma. Encuentra su plenitud en el acto de fe.
Cuanto más nos conocemos a nosotros mismos a través de la razón y la fe, más llegamos a conocer la verdad de nuestra relación con Dios. Y cuanto más sabemos de esa relación, más sabemos sobre cómo debemos vivir. Comenzamos a aprender la verdad sobre lo que está bien y lo que está mal en las cosas que hacemos, y ese conocimiento de la verdad, lejos de limitar nuestra libertad, en realidad la amplía. Nos libera para hacer lo que es verdaderamente correcto, y en eso encontraremos nuestra verdadera plenitud.
La verdadera libertad no es, como a veces tendemos a pensar, la posibilidad de elegir entre el bien y el mal. La posibilidad de elegir el mal es, en realidad, una perversión de la libertad. La verdadera libertad es la posibilidad de poder elegir siempre lo que es verdaderamente bueno, y eso solo lo podemos hacer si llegamos a conocer la verdad sobre lo que está bien y lo que está mal. Conoce la verdad, y la verdad te hará verdaderamente libre.
No hay contradicción alguna entre una Iglesia que ofrece el amor de Cristo y una Iglesia que enseña la verdad que Cristo encarna. Los cristianos que se esfuerzan por seguir a Cristo y vivir en su amor deberían estar plenamente dispuestos a aprender del testimonio que ofrece esta Iglesia.13 Sus afirmaciones no son contrarias a la libertad de conciencia, sino que constituyen, más bien, una exposición de las verdades que permiten a nuestras conciencias actuar con verdadera libertad.
III. CONCIENCIA: “Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres.” (Jn 8, 32)
¿Qué es la conciencia? ¿Es un conjunto de conocimientos sobre lo que está bien o mal? ¿Es una actitud mental, una perspectiva habitual sobre la conducta moral? De hecho, no es ninguna de esas cosas. Es algo más sencillo. Es un acto de juicio sobre la moralidad de una acción que uno está considerando realizar. “La conciencia es el último y mejor juicio de uno mismo sobre lo que debe elegir”.”14
La conciencia evalúa un acto contemplado a la luz del criterio objetivo de la ley moral, que es uno de los aspectos de la verdad que nos hace libres y de la que da testimonio la Iglesia. La conciencia aplica esta ley del amor a las circunstancias concretas de la vida cotidiana. Por esta razón, la conciencia es la norma inmediata de nuestra acción moral, ya que nos impulsa a hacer una cosa o a evitar otra mediante un juicio de la razón sobre el bien o el mal de un caso concreto.15
Al emitir el juicio de conciencia sobre la calidad moral de un acto concreto, nos valemos de la unidad de la verdad tal como la conocemos —en parte a través de la razón natural (esa verdad “grabada en nuestros corazones”, como dice Pablo en Romanos 2:15) y en parte a través de la revelación. La conciencia presupone estas fuentes de conocimiento. En otras palabras, la conciencia no determina lo que es correcto o incorrecto, sino que emite un juicio sobre si una acción concreta propuesta está de acuerdo con lo que es correcto o incorrecto y es, por lo tanto, una acción buena o mala.16Por eso se equivocan quienes afirman que la moralidad es puramente individualista, que la conciencia es una capacidad totalmente independiente y exclusivamente personal para determinar qué constituye el bien o el mal.17 De hecho, reducir la conciencia a una visión tan limitada e ineficaz es, en realidad, menospreciar su verdadero significado.
Solo porque tú y yo conocemos la misma verdad —cuya plenitud se encuentra en Cristo— podemos basar nuestro actuar moral en un ejercicio de la conciencia. Si las decisiones de conciencia no fueran más que “verdades” decididas de manera privada, nunca podríamos compartir un bien común. Por el contrario, es esencial que tengamos la capacidad de conocer la verdad y, así, deliberar sobre qué acto es bueno.
La conciencia no es solo nuestro último juicio antes de actuar, sino que también debe ser el mejor. Sin embargo, si la conciencia es un juicio humano, entonces también es susceptible de error y no es infalible. Por eso la Iglesia enseña que la conciencia debe estar debidamente formada. Debe estar capacitada para discernir lo que realmente se ajusta o no a la “ley divina eterna, objetiva y universal”, que la inteligencia humana es capaz de descubrir.18
Nuestra libertad es una libertad para la verdad y no una libertad respecto a la verdad. De lo contrario, no habría posibilidad de participar en un bien verdadero. Por eso los Padres del Concilio Vaticano II afirmaron que “por la fidelidad a la conciencia, los cristianos se unen a los demás hombres en la búsqueda de la verdad y de la solución adecuada a tantos problemas morales que surgen tanto en la vida de los individuos como en las relaciones sociales. Por lo tanto, cuanto más prevalece una conciencia recta, tanto más las personas y los grupos se apartan de la elección ciega y tratan de dejarse guiar por las normas objetivas de la conducta moral”.”19
Es evidente que una persona debe guiarse por su conciencia para ser moralmente responsable. Sin embargo, ningún ser humano puede afirmar de manera realista que su conciencia es simplemente infalible, ya que las decisiones de conciencia dependen de la conformidad con la ley moral objetiva y no crean dicha ley. Pero si la conciencia puede equivocarse, ahí radica el potencial para la tragedia. A pesar de toda sinceridad, una conciencia en el error no fomenta la plenitud ni sirve al bien. Por lo tanto, para que la conciencia cumpla su propósito, no solo debe ser sincera, sino que también debe ser correcta. Qué triste es, en efecto, ser totalmente sincero en lo que hacemos y, al mismo tiempo, estar total y sinceramente equivocado. La conciencia necesita formación.
IV. FORMACIÓN DE LA CONCIENCIA: “No os conforméis a este mundo, sino transformaos por la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál es la voluntad de Dios: lo que es bueno, agradable y perfecto.” (Rom 12:2)
No se puede subestimar la importancia de la conciencia. El juicio de la conciencia sobre la bondad o la maldad de un acto que se está considerando no es solo un juicio sobre el valor del acto en sí, sino también un juicio sobre quien lo realiza. Su elección de la acción es también su elección de su propio estado moral. Sus acciones revelan lo que es e incluso contribuyen a convertirlo en lo que es. Elegir hacer el bien es elegir ser una persona moral; elegir hacer el mal es elegir ser una persona inmoral. El juicio de la conciencia es crucial.
“El ser humano debe obedecer siempre al juicio infalible de su conciencia. Si actuara deliberadamente en contra de ella, se condenaría a sí mismo”.”20 Es obvio que actuar en contra de un juicio consciente formado con certeza equivaldría, en realidad, a violentar el propio estado moral. Sin embargo, también debemos reconocer que el juicio humano es susceptible de error. Incluso cuando la persona que emite el juicio está segura de tener razón, puede fácilmente no comprender correctamente la cuestión, no tener el conocimiento completo que necesita o no estar al tanto de todos los hechos. En tales casos, la persona que emite el juicio estaría actuando de buena fe y no sería culpable de pecado, pero seguiría estando equivocada y el mal del acto seguiría ocurriendo.
Una persona puede ser moralmente culpable por su falta de buen juicio y por su propia ignorancia. “Esto ocurre cuando alguien ‘se toma pocas molestias por averiguar lo que es verdadero y bueno, o cuando la conciencia se va cegando poco a poco por el hábito de cometer pecado’. En tales casos, la persona es culpable del mal que comete”.”21 Las causas de los errores en la conducta moral pueden ser diversas. “La ignorancia de Cristo y de su Evangelio, el mal ejemplo de los demás, la esclavitud a las propias pasiones, la afirmación de una concepción errónea de la autonomía de la conciencia, el rechazo de la autoridad de la Iglesia y de su enseñanza, la falta de conversión y de caridad; todo ello puede estar en el origen de errores de juicio en la conducta moral”.”22
En cualquier caso —ya sea que la ignorancia sea o no censurable—, uno siempre tiene la obligación de tomar las medidas necesarias para asegurarse de eliminar esa ignorancia, ya que constituye un obstáculo para el juicio correcto y, por lo tanto, para una vida recta. Esa ignorancia siempre es perjudicial.
Anteriormente hablamos de la conciencia como el último y mejor criterio de cada uno a la hora de decidir qué elegir. Para que ese criterio sea el mejor, hay que asegurarse de que la conciencia (el criterio) esté debidamente formada. El buen criterio nunca “surge” por casualidad. Siempre exige perspicacia y conocimiento tanto de los hechos como de los valores.
Existen ciertas normas para la formación de la conciencia que se aplican en todos los casos, tal y como se expone en el Catecismo de la Iglesia Católica: (1) Nunca se debe hacer el mal, aunque la intención sea que de ello resulte un bien; (2) hay que tratar a los demás como uno quisiera que lo trataran a uno mismo; (3) la caridad exige siempre el respeto al prójimo y a su conciencia.23
Para que la conciencia se forme adecuadamente, hay que esforzarse por ser recto y veraz. Esto significa hacer todo lo posible por formar juicios de conciencia basados en un buen razonamiento y en la aceptación del verdadero bien querido por Dios. Como seres humanos, estamos expuestos a la influencia de fuerzas negativas y a la tentación de pecar. Nos sentimos fácilmente atraídos por una falsa autonomía y por la tentación de rechazar incluso la enseñanza legítima y autorizada.
“La educación de la conciencia es una tarea que dura toda la vida. Desde los primeros años, despierta en el niño el conocimiento y la práctica de la ley interior que reconoce la conciencia. Una educación prudente enseña la virtud; previene o cura los temores, el egoísmo y el orgullo, el resentimiento que surge de la culpa y los sentimientos de complacencia, fruto de la debilidad y las faltas humanas. La educación de la conciencia garantiza la libertad y engendra la paz del corazón”.”24
El juicio de la conciencia está en el centro de nuestra relación con Dios y con el prójimo. Es esencial para nuestra vida y nuestra felicidad, ya que es la conciencia la que nos guía para vivir de tal manera que seamos todo lo que el Creador amoroso quiso que fuéramos. Actuar de otra manera es condenarnos a una búsqueda vana de una felicidad que no se puede alcanzar porque no existe. Cada día nos enfrentamos a decisiones, grandes y pequeñas, que nos llevan en una dirección u otra. No siempre tenemos respuestas listas para las situaciones que surgen, pero estamos obligados a tener la mente y el corazón abiertos a la verdad que se nos presentará a través de la razón y de la fe. Estamos obligados a escuchar la voz de Dios tal como nos la revelan tanto la razón como la fe.
Tener una conciencia bien formada no significa que nuestra libertad se vea limitada. Significa, más bien, gozar de una libertad plena y completa, porque con cada decisión que tomamos basándonos en una conciencia bien formada nos acercamos un paso más a Dios y un paso más a lo que, en lo más profundo de nuestro corazón, realmente deseamos ser.
CONCLUSIÓN: “Cristo vive en mí” (Gálatas 2:15)
La gracia del bautismo es la gracia de una nueva vida en Cristo. Esa nueva vida, sin embargo, no es un don estático que se nos concede el día del bautismo y que permanece en nosotros como una “reliquia” del sacramento. Es, más bien, una nueva vida, una nueva vitalidad que se renueva cada día y nos acerca cada vez más a la plenitud de vida que será nuestra en el cielo. Vivir en Cristo es vivir como otro Cristo. Es vivir por la verdad y dar la vida por esa verdad como testigos del don que hemos recibido. Vivir en Cristo es amar a uno mismo y al prójimo como lo hace Cristo.
Este amor no es un sentimiento. Es una voluntad inquebrantable. Es una elección constante del bien, y ese bien debe estar iluminado por la verdad conocida por la razón y realizado en la fe. Esta es la función de la conciencia bien formada. Es una responsabilidad de primer orden. Es algo a lo que todos debemos aspirar, pues sin una conciencia informada por la verdad nunca podremos encontrar la plenitud en el amor a Dios ni en el amor al prójimo. Solo cuando tenga la certeza de una conciencia verdaderamente bien formada podré decir con verdad: “Cristo vive en mí”.”
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1 Catecismo de la Iglesia Católica [CIC], 2.ª edición con modificaciones de la Editio Typica, 1994, 1997, citando el Concilio Vaticano II, Declaración sobre la libertad religiosa *Dignitatis Humanae*, 1965, n. 3, § 2.
2 Vaticano II, Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo actual *Gaudium et spes* [GS], n. 30. El papa Juan Pablo II, en la encíclica *Veritatis splendor* [VS], 1993, n. 32, escribe: “Pero de este modo desaparecen las exigencias ineludibles de la verdad, cediendo su lugar a un criterio de sinceridad, autenticidad y ‘estar en paz consigo mismo’, hasta tal punto que algunos han llegado a adoptar una concepción radicalmente subjetivista del juicio moral… existe una tendencia a conceder a la conciencia individual la prerrogativa de determinar de manera independiente los criterios del bien y del mal y, luego, actuar en consecuencia. Tal perspectiva es muy afín a una ética individualista, en la que cada individuo se enfrenta a su propia verdad, diferente de la verdad de los demás”.”
3 Las ideas que aquí se exponen no son mías, sino que provienen de un pasaje encantador de *Mere Christianity* (Cristianismo puro y simple), de C. S. Lewis (Macmillan Co., 1966 [8.ª edición], Libro I, capítulo 1).
4 “También para nosotros resuena alta y clara la invitación de Moisés: ’Mira, hoy te pongo delante la vida y el bien, la muerte y el mal… Te pongo delante la vida y la muerte, la bendición y la maldición; escoge, pues, la vida, para que vivas tú y tu descendencia‘ (Dt 30, 15.19). Esta invitación es muy oportuna para nosotros, que estamos llamados día a día al deber de elegir entre la ’cultura de la vida‘ y la ’cultura de la muerte‘’. Papa Juan Pablo II, Carta encíclica Evangelium vitae, 1995, n. 28.
13 VS, n. 64: “De ello se deduce que la autoridad de la Iglesia, cuando se pronuncia sobre cuestiones morales, no menoscaba en modo alguno la libertad de conciencia de los cristianos. Esto es así no solo porque la libertad de conciencia nunca es libertad ‘frente a’ la verdad, sino siempre y únicamente libertad ‘en’ la verdad, sino también porque el Magisterio no aporta a la conciencia cristiana verdades que le sean ajenas; más bien saca a la luz las verdades que ya debería poseer, desarrollándolas a partir del acto primordial de la fe. La Iglesia se pone siempre y únicamente al servicio de la conciencia, ayudándola a evitar ser zarandeada por todo viento de doctrina que propone el engaño humano (cf. Ef 4, 14), y ayudándola a no desviarse de la verdad sobre el bien del hombre, sino más bien, especialmente en las cuestiones más difíciles, a alcanzar la verdad con certeza y a permanecer en ella”.”
Como afirmó el Concilio Vaticano II: “En materia de fe y de costumbres, los obispos hablan en nombre de Cristo y los fieles, por su parte, están obligados a aceptar la enseñanza de sus obispos con una adhesión mental pronta y respetuosa’ (Vaticano II, Constitución dogmática sobre la Iglesia *Lumen Gentium*, 1964, n. 25). Y siempre, como señaló el Vaticano II: ”Al formar su conciencia, los fieles deben prestar especial atención a la enseñanza sagrada y cierta de la Iglesia. Porque la Iglesia católica es, por voluntad de Cristo, maestra de la verdad. Es su deber proclamar y enseñar con autoridad la verdad que es Cristo y, al mismo tiempo, declarar y confirmar con su autoridad los principios del orden moral que brotan de la naturaleza humana“ (Dignitatis Humanae, n. 14).
14 Germain Grisez, El camino del Señor Jesús, volumen I, Principios morales cristianos, Franciscan Herald Press, 1983, p. 76.
15 Cf. VS, 34. El papa Juan Pablo II escribe más adelante: “La dignidad de este foro racional y la autoridad de su voz y de sus juicios se derivan de la verdad sobre el bien y el mal morales, a la que está llamada a escuchar y a expresar. Esta verdad viene indicada por la ‘ley divina’, la norma universal y objetiva de la moralidad. El juicio de la conciencia no establece la ley; más bien da testimonio de la autoridad de la ley natural y de la razón práctica con referencia al bien supremo, cuyo atractivo percibe la persona humana y cuyos mandamientos acepta. ‘La conciencia no es una capacidad independiente y exclusiva para decidir lo que es bueno y lo que es malo. Más bien, en ella está profundamente impreso un principio de obediencia frente a la norma objetiva que establece y condiciona la correspondencia de sus decisiones con los mandatos y prohibiciones que están en la base del comportamiento humano’ (VS, 60, citando a Pablo VI, Carta encíclica Dominum et vivificantem, 1986, n. 43).
16 Véase el Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 1778.
17 Véase Dominum et vivificantem, n.º 43.
18 Véase Dignitatis humanae, n.º 3; VS, n.º 60.
19 Gaudium et Spes, n. 16, énfasis añadido. Véase también Dignitatis humanae, n. 3: “Por su parte, el hombre percibe y reconoce los imperativos de la ley divina a través de la mediación de la conciencia. En toda su actividad, el hombre está obligado a seguir su conciencia para poder llegar a Dios, fin y propósito de la vida. De ello se deduce que no debe ser obligado a actuar de manera contraria a su conciencia”.”
21 CIC, n.º 1791, citando Gaudium et Spes, n.º 16.
